Im Anfang war das Wort,
und das Wort war bei Gott,
und Gott war das Wort.
(Johannes 1,1)

In der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts entwickelte der Jesuit Teilhard de Chardin das Konzept einer Versöhnung von Theologie und Evolutionstheorie (was ihm bekanntlich ein Lehr- und Publikationsverbot einbrachte). Teilhard betrachtete die Evolution als einen Prozeß, der nicht nur das Leben, sondern die gesamte Materie umfaßt, weshalb der gesamte Kosmos in einem steten Prozeß immer komplexeren Wandels begriffen ist, der schließlich zu einem ultimativen, alles integrierenden Konvergenzpunkt, dem Omegapunkt, führen soll.

Kerngedanke ist dabei die Idee der fortschreitenden Entwicklung einer "Noosphäre", in der sich die menschlichen Bewußtseine zu einem weltumspannenden "Super-Gehirn" vernetzen. Unterstützt durch "Elektronenautomaten" soll so der Vorstoß auf immer höhere Bewußtseinsebenen möglich werden, bis hin zur telepathischen Verkoppelung der menschlichen Bewußtseine zu einem "gleichgestimmten" Großbewußtsein, das sich im "Omegapunkt" gottgleich verdichtet. Das Erreichen des Omegapunktes ist das evolutionstheoretisch-metaphysische Äquivalent des christlichen Auferstehungs- und Erlösungsgedanken.(1) Teilhard hat damit eine Eschatologie in Gang gesetzt, die erst mit dem Internet ihre Entfaltung findet.

Die Idee der elektronischen Verbindung der menschlichen Bewußtseine durch das Internet zu einem ganzheitlichen, weltumspannenden Bewußtsein bzw. der Entstehung eines "global brain" durch die Verbindung der Computer selbst gehört zu den Grundmythen des Internetdiskurses.(2) Dabei weisen diese Mythen, von denen viele sich auf Teilhard beziehen, eine immense Bandbreite von naiver Esoterik über fundamentalistische und verschwörungstheoretische Apokalyptik bis hin zu sehr reflektierten theoretischen Beiträgen auf.(3)

In der Metapher des "global brain" vereinigen sich alle Aspekte einer digitalen Heilserwartung: Das biologisch-holistische Gaia-Konzept der Erde, der Bezug auf naturwissenschaftliche Theorien und auf die Computertechnik, sowie die Idee der fortschreitenden Entwicklung des menschlichen Geistes zu einem globalen, quasi-telepathischen Kollektivbewußtsein. Im folgenden möchte ich zwei typische Formen dieser Heilsutopie näher betrachten, nämlich zum einen die Idee eines computergestützten telepathischen Bewußtseins, und zweitens die Idee der Unsterblichkeit durch Cyborg- und Simulationstechnologie.
 

Computergestütztes telepathisches Bewußtsein

Das weltweite Computernetzwerk ist ortlos und überall, die in ihm ablaufenden Prozesse sind nahezu zeitlos, dezentral und beliebig umleitbar. Während Kommunikation normalerweise durch Transportprobleme in Zeit und Raum gekennzeichnet ist, gewinnt sie im Internet eine Unmittelbarkeit, die für Telepathie charakteristisch ist: Das Internet, das als umfassendes Computernetzwerk die Koppelung individueller Bewußtseine ermöglicht, wird durch diese Ubiqität und Synchronität zu einer Art instantan kommunizierendem Bewußtseinssystem, in dem Bewußtseins- und Kommunikationsleistungen telepathisch miteinander verschmolzen sind. So kommt es zu einer ganz neuartigen Form der Bildung von sozialen Beziehungen:

Elektronische Unsterblichkeit

Die Verkoppelung von Mensch und Computer ist spätestens seit Donna Haraways euphorischer Cyborg-Theorie zum Objekt metaphysischer Spekulation geworden. Bereits mit der Anpassung an die Hard- und Softwareschnittstellen des Computers, so die These, mutiert der Mensch zum Cyborg, denn er wird dabei nicht nur in die Peripherie des Computernetzwerkes integriert, sondern zugleich in seiner personalen und ontologischen Identität verändert. Haraway bezieht dies zunächst darauf, daß der Cyborg den Zwängen der sozialen und Geschlechterrolle entfliehen kann und so neue Formen der Konstruktion von Identität möglich werden.(9) Freilich ist, wie der Poststrukturalismus gezeigt hat, Identität immer schon ein diskursives Konstrukt und also an Worte und Erzählungen gebunden. Im körperlosen virtuellen Cyberspace, und vor allem in den textbasierten Spielwelten des Internet, tritt diese Bindung an das Wort gleichsam in reiner Form hervor: hier wird das Fleisch ganz Wort.

Der nächste, nur folgerichtige Schritt ist die Idee, daß mit der Vereinigung von Mensch und Computer zum Cyborg eine maschinelle Form der Unsterblichkeit erworben werden kann. Bei dieser "neurotechnologischen Aufrüstung" des Menschen zum Cyborg geht es letztlich darum, den menschlichen Geist vom biologischen Gehirn in eine elektronische Hardware zu verpflanzen, um die alterungsanfällige Biomasse zu substituieren. In diesem Zusammenhang ist vor allem das (ernst gemeinte) "Mind Uploading" Projekt der Roboterforscher Hans Moravec und Joseph Strout bekannt geworden:

Tiplers Theorie weist stark eschatologische Züge auf, insofern sie die im Omegapunkt gefaßte letzte Zukunft zu ihrem eigentlichen Interesse macht. Der Omegapunkt ist nämlich nicht nur der computergestützte Kulminationspunkt der biologischen, technologischen und kosmologischen Evolution, sondern auch ein personaler, allmächtiger Gott:

Telepathische Allwissenheit und virtuelle Unsterblichkeit sind, wie ich hier zu zeigen versucht habe, zwei grundlegende Formen des eschatologischen Internetdiskurses. Betrachtet man Technik nicht bloß von ihrer instrumentellen Seite, sondern als Generator und Katalysator von Utopien und Mythen, so wird deutlich, daß das Internet und die mit ihm verwobene Computermetaphorik hier eine besonders produktive Rolle einnehmen.(14) Das Internet dient in der Tat als narrative Folie für die neue Heilsutopie des nahenden digitalen Gottes, der ganz Logos ist. Ob dies bloß Mythos und Mem ist, oder utopischer Vorschein einer neuen Theologie der Technik, wird die Zukunft zeigen. Einstweilen erscheinen die Heilsutopien des Internet jedoch nur als eine neue Version der ungezählten prometheischen Mythen, in denen eine technische Schöpfung zum universellen Helfer und Erlöser stilisiert wird.

Anmerkungen: